抛开宗教,我们的文化到底在倡导什么?


从创世神话到神仙体系,解读中国文化中极其硬核的人本主义
我相信,每一个对自己持有觉知的生命,在漫长的岁月中都曾在那个终极命题前驻足:"我,从何而来?"
也就是在探寻"我从何处来"的过程中,我们窥见了一个民族最隐秘的基因。每个民族都有自己的创世神话,而那个创世的理由,恰恰决定了这个文明的底色。
"我"从何而来
我们的盘古,为什么要开天辟地?理由并没有那么高深莫测,反而特别朴素——因为他闷。他在那个混沌如鸡子的世界里睡醒了,觉得憋屈、不舒服,单纯是为了伸个懒腰,天就开了。

接着呢?他为了不让天地合上,硬生生撑着,最后累死了。死后,他的眼睛变成了日月,呼吸变成了风云,骨骼变成了山脉,血液变成了河流。这就是极其朴素的唯物主义:世界是由物质构成的,神是为了创造这个世界而耗尽了自己的。盘古创完世就消失了,融为一体了,他没有留下来当那个高高在上、指手画脚的"统治者"。
西方的世界怎么来的?神说要有光,就有了光。为什么造人?因为神是"善"的,神想造就造了。
这里面有个巨大的逻辑陷阱:一旦你接受了"神因为是神,所以他定义了善",你就进入了一个闭环。西方的逻辑是:神是全知全能且至善的,所以神做的一切都是对的。如果神降下灾难,那不是神的错,是你人类有原罪,你不听话。
而中国人的逻辑是:盘古是因为"生理需求"(闷)开的天,女娲是因为"心理需求"(无聊)造的人。我们的神,是有血有肉、有情绪、甚至有局限性的。这就注定了我们永远不会无条件地跪拜一个抽象的"绝对真理"。

中国人不养闲神
我们看现在的仙侠剧,经常觉得怪,为什么?因为那里面的神仙都在谈恋爱、搞血统论。这太不"中国"了。
中国人对神仙的态度,那是非常现实且硬核的——中国不养闲神。
你去看我们的神话体系,不管你是哪吒这种小孩,还是南极仙翁这种老头,只要你在那个位子上,你就得干活。你有编制,你就得有产出。
最典型的例子是《西游记》里魏征梦斩泾河龙王。大家细品这个故事:魏征是个凡人(虽然是宰相),龙王是神仙。凡人杀神仙,在西方神话里简直是大逆不道,但在我们的故事里,所有人都觉得合理、合法、合规。
为什么?因为龙王下雨克扣了点数,违背了天条。
这就揭示了中国神话的一个核心逻辑:神权之上,还有规矩(道/法)。
神仙不是因为血统高贵就可以为所欲为,神仙只是天道的"公务员"。你干不好,尸位素餐,甚至像共工那样发脾气撞坏了不周山(搞坏了基础设施),那你就是得受罚,甚至被拉下神坛。后来为什么要有水德星君、火德星君?那个"德"字就是重点——前任没德行,换个有德行的来管。
在我们的概念里,连地府都是有账本的,阎王爷也得按规矩办事。孙悟空去闹地府,大家觉得他是反抗精神;但如果阎王爷敢乱改生死簿给自家亲戚续命,那在老百姓心里,这个阎王就该被打死。

不是跪拜,而是契约
有人说中国人没信仰,因为我们什么都拜,不够虔诚。
我说:呸,那是我们太忙了,一个神根本不够用。
这跟我们的农耕模式有关。你看印度或者尼罗河文明,他们种地比较"佛系":河水涨了带来淤泥,撒种子,等水退了收割。所以他们只需要拜一个河神。
中国呢?我们需要精耕细作。翻地、选种、沃肥、灌溉、除虫、看天时、防风灾……每一个环节都关乎生死。这么复杂的流程,你指望一个神能全包圆了?累死他也不行啊。
所以我们必须分部门:土地公管地,龙王管雨,药王管病,甚至连财神我们都分了文财神、武财神、正财神、偏财神。
为什么要分这么多财神? 这里面的逻辑太精彩了。
你想,如果只有一个财神。你是放高利贷的,我是做小本生意的。咱俩都去求他。
- 我要赚钱,就得按期还款,你就赚不到那个高额利息;
- 你要赚钱,就得指望我还不起钱,你好利滚利。
咱俩的利益是冲突的,财神保谁?
所以必须分工,必须有"竞业协议"。甚至可以说是神仙界的市场经济,谁灵我就拜谁,谁业务能力强谁香火就旺。

天行健,君子以自强不息
所以,把宗教的外衣剥去,我们的文化到底在倡导什么?答案只有四个字:人定胜天。或者说得更温和一点——极其硬核的人本主义。
在西方的叙事里,人是被牧羊人赶着的"羊",人生的终极目标是赎罪,是回归神的怀抱(上天堂)。那是一条"向外求、向上求"的路,你得靠恩赐。但在我们的文化导向里,人生的终极目标是"成圣",是立德、立功、立言。这是一条"向内求、向下扎根"的路。
第一,我们不把希望寄托在"救世主"身上。
大家对比一下洪水神话就明白了。
面对滔天洪水,西方是"诺亚方舟"——神降灾难,神选义人,造船逃跑。逻辑是:世界坏了,我换个地方(或者换批人)重开。
中国是大禹治水——水来了,我就把它给治了。三过家门而不入,疏通河道,把水引到海里去。逻辑是:世界坏了,我就把它修好。
这导致了我们文化里有一种极其宝贵的"建设性"。我们不等待末日审判,我们只相信"愚公移山"和"精卫填海"。哪怕力量微薄,我也要死磕到底,而不是跪下来祈祷洪水退去。
第二,我们倡导的是一种"契约精神",而非"盲目顺从"。
正如前面所说,我们拜神是讲条件的。这听起来功利,实则体现了中国文化中高度的平等意识。
天地不仁,以万物为刍狗。在巨大的自然规律(天道)面前,神和人都是平等的。
你神仙受了香火,这就是一种"契约"。你拿了供奉不办事,我就敢砸了你的庙,把你扔进河里(历史上真的有地方官这么干过)。
这种导向刻在骨子里,就是中国人不信邪。我们尊重权威,但前提是权威得干人事。如果权威不仅不干人事,那我们就来一句"王侯将相宁有种乎"。
第三,我们追求的是"现世"的圆满,而非死后的彼岸。
你看我们的神仙,大多是人"升格"上去的。
- 关羽是人,因为忠义成了圣,后来成了神;
- 妈祖是人,因为护航救人,成了海神;
- 鲁班是人,孙思邈是人……
这在倡导什么?在倡导——每一个平凡的人,只要你在某个领域做到了极致,为苍生谋了福利,你就是神。
我们不需要一个全知全能的造物主来定义我们的价值。在中国人的文化导向里,神坛不是高高在上的禁地,而是留给那些有大功德的凡人的最高荣誉榜。
以上大部分都是基于道教的内容根基。我不得不承认佛教对中国人的影响同样是非常大的,但佛教归根到底是一种"舶来品"。算命这项业务,和尚是不负责的,而道士却是以此方式谋生。
每个人都是自己的救世主
所以,我们的文化到底在倡导什么?
它在倡导:与其仰望星空等待神谕,不如低下头来,把脚下的路修好,把手里的活干好。在这个文明里,每个人都是自己的救世主。

文化自信不是喊出来的
我们不需要去谄媚别人的神,也不需要反思我们为什么不像他们。不像,才是对的。
"我们从哪里来,我们的这些思想也好,迷信也好,神话也好,它到底是什么?
它是什么不取决于外部对于我们是如何定义的,取决于我们自己……
我们的文化可以用不谄媚、不讨好、不卖惨、不反思的这种形式,明明白白、堂堂正正、漂漂亮亮的出现在世界的舞台上。"
后记
这个系列的初衷是做一些玄学底层逻辑的澄清,让大家了解"玄学"背后承载着的文化——我们自己的文化。
我们文化核心就是那句,"天行健,君子以自强不息",每个人都是自己的救世主。
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图片均来自画手:Gemini3 Pro
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